Жизненный путь Его Святейшества Далай-ламы XIV

Буддийский монах Тэнзин Гьяцо Его Святейшество Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 года в крестьянской семье на северо-востоке Тибета в провинции Амдо в маленькой деревушке Такцер, что находится недалеко от озера Кукунор. Ребёнку дали имя Лхамо Дхондруб. В 1909 году Е.С. Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь.

Когда в 1933 году скончался Е.С. Далай-лама XIII, его тело, согласно традиции, забальзамировали и посадили на трон. Через какое-то время голова умершего повернулась на северо-восток – туда, где монахам надлежало искать его реинкарнацию. Вскоре регент-правитель, глядя в священное озеро Лхамой, увидел отражение: трёхэтажный монастырь с бирюзовой крышей и рядом крестьянский дом под можжевеловой крышей. “Это было жилище моих родителей, – рассказывает Е.С. Далай-лама XIV. – Ушло много времени, чтобы найти наш дом”. Только в 1937 году в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая новое воплощение Далай-ламы. Воплощение Далай-ламы было распознано в двухлетнем Лхамо Дхондрупе, “ламы из поисковой группы пришли к нам и разложили передо мной, двухлетним, вещи, среди которых были несколько принадлежавших покойному Далай-ламе. Я сразу выбрал их из кучи и сказал: “Это моё”. Так было определено, что именно в меня вселилась душа умершего, и я был признан очередным воплощением Будды”. После соответствующих испытаний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией Его Святейшества Далай-ламы XIII. Возведение на трон Далай-ламы XIV состоялось 22 февраля 1940 года в столице Тибета Лхасе. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя – Джецун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо. Среди возможных переводов этих многочисленных эпитетов: “Святой”, “Нежная слава”, “Великомилосердный”, “Защитник веры”, “Океан мудрости”. Тибетцы обычно называют его Йеше Норбу – “Всеисполняющая драгоценность”, или просто Кундун – “Присутствие”. Обучение Далай-ламы проходило по традиционной тибетской системе с двумя официальными наставниками – Лингом Ринпоче и Триджангом Ринпоче. В программу обучения входили “пять больших наук” (логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия) и “пять малых” (поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность).

Приступив к учебным занятиям в шестилетнем возрасте в двадцать четыре года Далай-лама сдал предварительные экзамены в трёх главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене, а завершил обучение в двадцать пять лет, присуждением высшей степени доктора буддийской философии – геше лхарамба. Финальные экзамены проходили в присутствии 20 000 учёных-монахов, в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам зимой 1959 года. 17 ноября 1950 года, после вступления в Тибет войск Народной Освободительной Армии Китая, Его Святейшество Далай-лама, которому было тогда всего 16 лет, принял на себя политические полномочия, став главой государства и правительства. В течении девяти лет Далай-лама непрестанно делал попытки мирного урегулирования тибето-китайского конфликта с властями КНР. В 1954 он едет в Пекин для проведения мирных переговоров с Мао Цзе-дуном и другими китайскими лидерами, в том числе с Джоу Эн-лаем и Дэн Сяо-пином. В 1956, посещая Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, он проводит ряд встреч с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем для обсуждения обострившейся ситуации в Тибете. Однако усилия Его Святейшества по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта сводились на нет жёсткой политикой Пекина в восточном Тибете, которая приводила к разрушению традиционного образа жизни Тибетцев. Повсеместно насождалось создание колхозов, устранялось кочевничество, уничтожались монастыри (так в целом 6000 буддийских монастырей были разрушены). Жёсткая политика властей КНР в Тибете повлекла за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось по всему Тибету и 10 марта 1959 года в столице Тибета Лхасе вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху народное восстание. Его участники требовали от китайских властей уйти из Тибета и утверждали независимость своей страны. Тибетское народное восстание было жестоко подавлено китайской армией. Эти события привели к тому, что в ночь на 17 марта 1959 года Его Святейшество Далай-лама XIV был вынужден оставить Лхасу и эмигрировать в предоставившее ему пристанище политическое убежище в Индию.

Вместе с Его Святейшеством в изгнание
за ним последовало около 80 тысяч тибетцев.
С 1960 года Далай-лама обосновался в
индийском городке Дхарамсала, который
называют “маленькой Лхасой”. В
Дхарамсале расположилась и штаб-квартира
тибетского правительства в изгнании.

Сформировав новое тибетское правительство
в изгнании, Его Святейшество поставил
первоочередную задачу в выживании
тибетцев в ословиях изгнания и в спасении
своей традиции и культуры. Для этой цели
были основаны поселения тибетских
беженцев, основным занятием которых
стало сельское хозяйство. Экономическое
развитие и создание системы образования
способствовало воспитанию нового
поколения тибетских детей, прекрасно
знающих свой язык, историю, религию и
культуру. В 1959 году был создан Тибетский
институт драматических искусств (TIPA),
а также Центральный институт высшей
тибетологии – высшее учебное заведение
для тибетцев, проживающих в Индии. Для
сохранения обширного собрания учений
тибетского буддизма – основы тибетского
образа жизни, в изгнании было воссоздано
свыше 200 монастырей. За прошедшие в
изгнании годы, своей деятельнрстью
Далай-лама сумел добиться не только
восстановления в Индии основных
монастырских тибетских центров, но и
прогресса в традиционной системе
образования и структуре общественного
самоуправления тибетской диаспоры.

С целью защитить права своего народа,
Его Святейшество Далай-лама XIV как
светский лидер Тибета включился в
международную общественную жизнь. На
протяжении десятилетий, посещая страны
Запада и Востока, он неуклонно проповедовал
и развивал идею ненасилия как основы
жизни человеческого сообщества;
сострадания и любви – как всемирной
религии и также идею всеобщей
ответственности. Замечательно, что он
не только проповедовал эти идеи, но и
воплощал их в жизнь в сфере межрелигиозных
отношений и политики, продолжая искать
решение тибетской проблемы исключительно
с позиций принципа ненасилия.

Начиная с первых лет изгнания, Его
Святейшество неоднократно обращался
в Организацию Объединённых Наций с
просьбой о содействии в разрешении
тибетского вопроса. В результате
Генеральной Ассамблеей ООН было принято
три резолюции (в 1959, 1961 и 1965), призывающих
Китай уважать права человека в Тибете
и стремление тибетцев к самоопределению.

В 1963 году Его Святейшество провозгласил
демократическую конституцию, основанную
на буддийских принципах и Всеобщей
декларации прав человека как модели
будущего свободного Тибета. Сегодня
тибетский парламент формируется на
основе выборов. Его Святейшество
постоянно подчёркивает необходимость
демократизации тибетской администрации
и неоднократно заявлял, что после
разрешения тибетского вопроса он не
будет занимать какого бы то ни было
политического поста.

Составной частью буддийского
мировоззрения Далай-лама считает
экологический подход к положению
человека в мире. Теме экологии посвящены
многие его выступления, включая знаменитый
“План мира из пяти пунктов”,
изложенный в 1987 году на Совещании
Конгресса США по правам человека. План
предусматривал прекращение массового
переселения китайцев в Тибет, восстановление
основополагающих прав человека и
демократических свобод. В согласии с
этим планом решение тибетской проблемы
виделось в компромиссном варианте
статуса Тибетской автономии. План
представал как программа превращения
всей территории Тибета в зону мира,
выведения китайских войск и очищения
земли от ядерного оружия, прекращение
использования Китаем территории Тибета
как места для производства ядерного
оружия и захоронения радиоактивных
отходов. План предусматривал восстановление
и охрану окружающей среды: создания
уникального природного заповедника –
крупнейшего биосферного парка и
“лаборатории” духовной практики,
а также превращения Тибета в прибежище
для всех организаций, которые выступают
за укрепление мира и защиту всех форм
жизни.

15 июня 1988 года в Страсбурге Его
Святейшество выдвинул расширенный
вариант “Плана из пяти пунктов”,
предложив демократическое самоуправление
в Тибете “в сотрудничестве с Китайской
Народной Республикой”.

2 сентября 1991 года тибетское правительство
в изгнании объявляет страсбургское
предложение недействительным в силу
закрытости и негативного настроя
китайского руководства по отношению к
выдвинутым в Страсбурге предложениям.

9 октября 1991 года выступая в Йельском
университете в США, Его Святейшество
Далай-лама XIV сказал, что хотел бы посетить
Тибет, чтобы лично оценить сложившуюся
политическую ситуацию. “Я очень
беспокоюсь, – сказал он, – что эта
взрывоопасная ситуация может повлечь
за собой вспышки насилия. Я хочу сделать
всё, что в моих силах, дабы это предотвратить.
… Мой визит стал бы новой возможностью
для достижения понимания и создания
основы для выработки решения путём
переговоров”.

С 1967 года Его Святейшество Далай-лама
предпринял ряд путешествий по странам
расположенным на пяти континентах
Земли, побывав в 46 странах мира. Его
Святейшество трижды посещал СССР – в
1979, 1982 и 1986 годах. В начале 90-х также ездил в Россию. Так в
1991 и 1992 годах он посетил традиционные
буддийские республики: Бурятию и Агинский
Автономный Округ, Туву и Калмыкию, а в
1994 году вновь побывал в Москве. В 1996 году
по дороге в Монголию Его Святейшество
Далай-лама вновь посещает Москву, а в
ноябре 2004 года после десятилетнего
перерыва, Его Святейшество приезжал с
кратким пастырским визитом в буддийскую
республику Калмыкия. Однако, действующая власть решила не принимать Далай-ламу, чтобы не портить отношения из КНР.

Велика роль Его Святейшества Далай-ламы
в отстаивании не-сектантского подхода
к буддийскому Учению и традициям как в
самом тибетском обществе, так и в западном
мире. Передавая практики и учения всех
четырёх школ тибетского буддизма и
постоянно подчёркивая их равную ценность
и фундаментальное единство, Его
Святейшество Далай-лама выступает как
один из основных лидеров буддистов
всего мира.

В 1973 году в Ватикане Его Святейшество Далай-лама XIV встречался с Его Святейшеством Папой Римским Павлом VI. На пресс-конференции в Риме в 1980 он выразил надежду на встречу с Иоанном Павлом II: “Мы живём в период колоссального кризиса, в период событий, сотрясающих мир. Невозможно обрести душевный покой, если нет гарантий безопасности и гармонии в отношениях между народами. Вот почему с верой и надеждой я жду встречи со Святейшим Отцом, дабы обменяться идеями и чувствами и выслушать его суждение о том, как можем мы открыть дверь к миру и покою в отношениях между народами”. Первая встреча Его Святейшества Далай-лама XIV с Его Святейшеством Папой Римским Иоанном Павлом II состоялась в Ватикане в 1980 году, последующие их встречи состоялись в 1982, 1990, 1996 и 1999 году. В 1981 Его Святейшество беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне. Он также встретился с лидерами исламской, римской католической и иудейской церквями и выступил на конгрессе мировых религий, где в его честь была проведена межконфессиональная служба. “Я всегда верю, – говорил он, – что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру”.

Обоснование своего видения любви как
объединяющего принципа всех религии
Его Святейшество проводит практически
во всех религиозных проповедях, в
светских лекциях, выступлениях. Специально
обращены к этой теме его работы:
“Compassion and the Individual” (Сострадание и
личность), “Dimensions of Spirituality” (Измерения
духовного мира).

Пример уникальной личности этого
монаха-мыслителя-политика имел значение
для профессионалов большой мировой
политики. Такие работы Далай-ламы как:
“Place of Ethics and Morality in Politics” (Место
нравственности и морали в политике);
“Spiritual Contribution to Social Progress” (Вклад
духовности в социальный прогресс);
“Compassion in Global Politics” (Сострадание в
мировой политике), “The Global Community and the
Need for Universal Responsibility” (Мировое сообщество
и потребность во всеобщей ответственности),
были высоко оценены во всём мире.

С 1973 года, когда Его Святейшество Далай-лама XIV впервые посетил страны запада, многие зарубежные институты и университеты присуждали ему награды и почётные учёные степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды. Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос отметил: “Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всём мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности”. Среди многочисленных премий и наград, присуждённых Его Святейшеству за его заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека: филиппинская премия Магсейсея (известная как “Нобелевская премия Азии”); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); “Премия памяти” (фонд Даниэля Миттерана, Франция); “Награда за лидерство в области миротворческой деятельности” (фонд “Ядерного века”, США); награда “За мир и объединение” (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия) и Первая премия Фонда Сарториуса (Германия). Гуманистическая деятельность Его Святейшества Далай-ламы XIV получившая широкое признание в мире, выразилось в присуждении ему Нобелевской премии мира в 1989 году. Решение норвежского Нобелевского комитета о присуждении Премии мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). Комитет подчеркнул, что “Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа”.

10 декабря 1989 года Его Святейшество
Далай-лама XIV принял Нобелевскую премию
от имени всех, кто подвергается гонениям,
всех, кто борется за свободу и трудится
во имя мира во всём мире, а также от имени
тибетского народа. “Эта премия, –
заявил Его Святейшество, – подтверждает
нашу убеждённость в том, что оружием
правды, мужества и решимости Тибет
добьётся освобождения. Наша борьба
должна быть ненасильственной и свободной
от ненависти”.

Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: “В июне этого года народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено. Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался в сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации”. Свою жизненную философию Его Святейшество Далай-лама выражает на встречах с политическими, общественными и религиозными деятелями, а также в многочисленных публичных лекциях проходящих в разных странах мира и открытых публикациях. Наиболее популярной публикацией в мире является статья Его Святейшество Далай-ламы “A Human Approach to World Peace” (Человеческий подход к миру на земле), представляющей какбы кредо его мировоззрения. Из специальных работ Его Святейшества Далай-ламы XIV по проблеме экологии известны: “Tree of Life. Buddhism and Protection of Nature. With a Declaration on Environmental Ethics by His Holiness The Dalai Lama (Древо жизни. Буддизм и защита природы. С Декларацией Его Святейшества по природозащитной этике); “His Holiness the XIV Dalai Lama on the Environment”, – в русском переводе: Его Святейшество Далай-лама XIV. Жизнь на Земле: Лекции и статьи по проблеме экологии. Сборник. М., 1996.

Помимо многочисленных лекций и работ по собственно буддийской философии и психологии, имеющих уникальное значение для современного Западного мира, заинтересованного в знакомстве с древней буддийской культурой, Его Святейшество играет важную роль в процессе взаимоизучения и обогащения буддизма и современной науки. Он является инициатором и непременным участником проведения регулярных научных конференций, организуемых как диалог тибетской традиции и современной науки в различных областях знаний. Своё понимание принципов соотношения науки и духовности Его Святейшество изложил в статье: “Meeting-Points in Science and Spirituality” (Общие пункты науки и духовности).

Его Святейшество часто говорит: “Я
– всего лишь простой буддийский монах,
не больше, не меньше”. Он ведёт жизнь
буддийского монаха. В Дхарамсале он
просыпается в 4 утра, медитирует, читает
молитвы и выдерживает жёсткий график
официальных встреч, аудиенций, религиозных
практик и церемоний. Каждый свой день
он завершает молитвой. Отвечая на вопрос
об источнике своего вдохновения, он
часто приводит своё любимое четверостишие
из труда прославленного буддийского
святого Шантидевы: